学术交流

    以往人们学习哲学有一种习惯性的说法：任何事物都是相对的，人们对真理的探讨是没有穷尽的。真理有相对真理，有绝对真理。
    那么什么是相对的？什么是绝对的？相对和绝对是个什么关系？人类文化的思维规律有没有终极真理？什么又是终极真理呢？
    篮球比赛的规则随着时代的发展不断地得到了修改，所以从这种趋势来讲，某个时期的规则所代表的真理性是相对的。但是，每一个时期的规则作为当时采用的时候都是绝对的。如果没有绝对的唯一地真理，球场上出现了判定，还可以各抒己见，争论、商量，那就无法比赛。当然每一个裁判员运用这个当时的“绝对真理”的时候，他所把握出的准确程度又是相对的。人类有阶段性的绝对真理，这种绝对真理，在不同的历史阶段，起到过指导的作用。那么人类的思维和文化的发展有没有在总规律上的绝对真理呢？
    “道，可道，非常道。”这是老子《道德经》中的第一句话。
    古今中外都将老子奉为先哲，是最具有智慧的圣人，说老子的这句话非常神秘。他感到了人类有一种“大道”，这个大道深不可测，是不能用语言表达出来的，所以凡是能表达的“道”都不是真正的大道。当然，将这种解释的神秘感抛开，也可以换一种说法，就是说老子他很有悟性，他感悟到人类有一种大道，但是他还没有对其进行语言概括和表达的能力。
    后来到了孔子及其儒家学派，就把老子说的这种“道”表达为“中庸”，这是两个学派试图对同一个问题所进行的表达。
    《于丹〈论语〉心得》有这样一段文字：
    “中庸”，是中国古代一个至高的行为标准，它是哲学上讲的那个最合适的“度”。但现在往往被大家理解为平庸和圆滑，认为中庸之道就是和稀泥。
    其实，对于一种行事方法的判断，无所谓什么是正确的方法，只有什么是合适的方法，而合适往往不是走到极端的。“四书”里面有《中庸》这本书，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”就是说，中庸的理想状态，是一切处于和谐之中，这种和谐就是天地万物各安其位。
    著名哲学家冯友兰先生有这样一句话，叫做“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸”。中庸之道其实是通往极高明境界的一种适当的方法。
    当然儒学对大道的“中庸”表达就丰富地多了。可是无论如何丰富，通通地都是在表达这个问题的外延。至于这个问题它的内涵是什么，还没有人能够涉及到，这种现象在中国文化里极为普遍。中国从古至今的知识分子抽象归纳的能力都是非常差的。你听他的表达，你也大概知道他想说什么，可是他就是说不到点上，都是围绕着事物不同的外在侧面进行反反复复的描绘，就是归纳不出内涵来。比如中医界对“湿气”的描述，说是久居潮湿之地是湿气；多食肥甘厚腻是湿气。这都是在表述着湿气一个非常侧面的发病原因。说湿气“重着”是“头重如裹，腰重如带五千钱”。这其实都是在表达湿气的一些临床表现的症状，几千年来也没有把湿气的内涵表达出来。这和儒家学派对中庸的表达是一样的，都是环绕在事物的外延上转。
    “湿气是体液代谢的迟缓和郁滞现象”。这就是湿气的内涵，这就是表达湿气的准确地语言。
“一事物中各个因素的极端被其同一性阈值点取其最大容值时，该事物即处于最佳发展状态。”这就是对儒学说的中庸、对老子说的大道的准确地语言表达。并且这38个字的语言表达还是纯哲学的语言，既解开了人类文化几千年来最深奥的谜底，又将人类的这一总规律上升成为科学（详细内容见《思维如何才严谨》）。看看儒学的那些外延性形容吧：至高的行为标准；最适合的“度”；一切处于和谐之中；极高明而道中庸等等，都是这38个字的规律在人类运用时，所能够出现的一些效应性特点。
    现代哲学的三大定律：对立统一，质量互变，否定之否定。也欠准确。何时对立，何时统一呢？要按照多极同一。量积累到何时质变呢？还是要按照多极同一。否定之否定，也谓否定之肯定，何时否定，何时肯定呢？还是按照多极同一。
    好了，终极真理也找到了；人类总规律的绝对真理也出现了；老子感悟到但是又无法表达的“大道”也表达了；儒学对中庸的表达也得到了准确性和科学性的重新表达。现代哲学也科学了。这就是人类思维和文化的总规律的绝对和终极，这就是几千年来思维文化的殊途同归。
    “世界大同”也就是人类将在“多极同一”的终极真理的指导下去实现的理想社会，也就是人类社会发展地最终归宿。
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